Тантра – это когда человек своей душой сонастраивается с божественным; соответственно, чтобы освоить Тантра-Рэйки, необходимо уметь чувствовать свою душу.

Наша душа живет в своем собственном измерении времени и пространства, и через хáру душа контактирует с нашим телом, сознанием и жизненным пространством.

Хара – это портал в измерение нашей души, и хара находится у нас в центре живота на уровне пупка.

О существовании хары знали во все времена, и у нас она на слуху благодаря слову «харакири», которое буквально переводится как «хару отрезать». Харакири – это ритуальное вспарывание живота, практиковавшееся среди самураев. И суть заключается в том, что самураи, будучи искусными воинами, могли себе придумать сколько угодно безболезненных способов убить себя, но они выбрали именно ритуал харакири; а все потому, что портал в нашу душу находится именно в харе, и, вспарывая себе живот, самурай как будто оставлял послание своему врагу: «Тебе не завладеть моей душой, потому что она принадлежит только мне, и, совершив харакири, я сам отделил свою душу от своего тела».

Нирвана – это измерение нашей души, в котором душа пребывает в изначально просветленном состоянии.

Наша душа – изначально совершенна; в нашем сознании могут быть нарушения в виде деструктивных программ, в нашем теле могут быть нарушения в виде болезней, в нашей жизни могут быть нарушения в виде неприятностей, а в это время наша душа – всегда совершенна, потому что она была рождена уже просветленной.

Именно это знание стало основой философии буддизма: внутри каждого из нас уже есть просветленная природа – уже есть будда, поэтому, чтобы достичь просветления, надо просто посмотреть внутрь себя и воссединиться со своей просветленной душой.

В буддизме душа сравнивается с жемчужиной: молодая жемчужина еще маленькая – на ней еще мало слоев перламутра, а зрелая жемчужина уже большая – на ней много слоев перламутра, но при этом жемчужина остается жемчужиной; так и наша душа: у кого-то душа еще совсем молодая – у нее мало жизненного опыта, а у кого-то душа уже зрелая – у нее много жизненного опыта, но при этом душа всегда является просветленной, подобно тому, как жемчужина остается жемчужиной.

И это понимание для нас – западных людей – очень важно: мы привыкли думать, что жизненный опыт совершенствует нашу душу, и что духовные практики выводят нашу душу из мрачного состояния в состояние просветления; но на самом деле духовные практики не совершенствуют нашу душу – она уже совершенна, духовные практики просто обогащают нашу душу жизненным опытом.

Это можно сравнить с младенцем: когда рождается ребенок – он еще не умеет говорить, не умеет обслуживать себя, не умеет зарабатывать себе на жизнь, но при этом никому из нас в голову не придет назвать его несовершенным, потому что ребенок совершенен в своем младенчестве. То же самое и с нашей душой: неважно, сколько жизненного опыта накопила наша душа, потому что количество опыта не влияет на качество ее изначальной просветленности.

Поскольку наша просветленная душа пребывает в вечной нирване – она не умеет страдать.

Когда нам кажется, что у нас болит душа, на самом деле у нас страдает наше сознание, или наше тело, а в это время душа продолжает находиться в нирваническом счастье. Это значит, что страдания вовсе не закаляют нашу душу, потому что наша душа вообще невосприимчива к страданиям. Образно говоря – у души простонет рецепторов восприятия страданий, потому что страдания не соответствуют состоянию счастья нирваны.

То есть: душа воспринимает от жизни только то, что соответствует ее нирваническому счастливому состоянию, и полностью игнорирует все то, что не соответствует ее нирване. Это значит, что жизнь, проведенная в страданиях – это потерянное время, и поскольку душа – бессмертна, ей совершенно все равно, сколько она потратит воплощений на то, чтобы получить от жизни удовольствие.

Именно поэтому мы снова и снова воплощаемся на Земле, и этому колесу перевоплощений не видно ни конца, ни края: из-за напрасных страданий наша душа не успевает в полной мере насладиться жизнью, поэтому она снова и снова возвращается на Землю, чтобы снова дать себе возможность получить от жизни удовольствие.

Почувствовать свою душу – это значит почувствовать в себе состояние тихого спокойного счастья и гармонии.

С душой мы родились, поэтому вибрации нашей просветленной души нам хорошо знакомы с самого детства. В любой момент, когда жизнь нам позволяет отстраниться от забот и просто расслабиться – наша психика успокаивается, и мы начинаем беспричинно чувствовать в себе тихое спокойное счастье и гармонию, мы начинаем чувствовать в себе вибрации нашей просветленной души.

Однако наша жизнь такая, какая она есть; и не каждый день наша жизнь предоставляет нам событийную возможность успокоиться и почувствовать свою душу. Но нам и не надо ждать от жизни этих подарков – мы сами себе можем обустроить минуты покоя, если мы умеем медитировать. Когда мы входим в медитацию – мы сами обеспечиваем себе событие, в котором отстраняемся от каждодневных забот и погружаемся в свой внутренний мир – погружаемся в вибрации своей просветленной души.

Для этого нам достаточно просто закрыть глаза и направить свое внутреннее внимание на хару – на область в центре живота на уровне пупка. Наша природа устроена таким образом, что куда мы направляем свое внимание – туда и стекается наша жизненная энергия; поэтому, когда мы направляем свое внимание на хару – наша жизненная энергия стекается к порталу в нашу просветленную душу.

Направив свое внимание на хару – мы воссоединяем свое сознание со своей душой, и душа начинает напитывать наше физическое тело и наши тонкие тела вибрациями тихого спокойного счастья и гармонии.

Чисто технически на энергоинформационном уровне происходит следующее: душа направляет свою энергию в хару, и наша нервная система начинает напрямую считывать приходящие вибрации – считывать нижним брыжеечным сплетением.

Нижнее брыжеечное сплетение – это ответвление от солнечного сплетения, которое также называется чревным сплетением; нижнее брыжеечное сплетение размещено в нашей харе – в области центра живота на уровне пупка.

Особенность нашей нервной системы в том, что она одинаково легко воспринимает как явления материального измерения, так и явления энергоинформационного измерения. А особенность нашего мозга в том, что он отсеивает сигналы, которые считает незначимыми, и усиливает восприятие сигналов, которые считает значимыми.

Поскольку с самого детства нам внушали, что энергий не существует – то наш мозг привык отсеивать сигналы, приходящие из энергоинформационного измерения; но это не значит, что наша нервная система вообще потеряла чувствительность к энергиям – наша нервная система никогда не переставала чувствовать энергии, просто наш мозг обучился эти сигналы игнорировать.

Когда мы медитируем – мы снимаем со своего мозга фильтр, который отсеивал сигналы, приходящие из энергоинформационного измерения; и поскольку мозг – это очень гибкая и податливая структура, благодаря медитациям мы легко возвращаем себе чувствительность к энергиям.

Чтобы почувствовать энергию своей души – мы направляем свое внимание на хару и встречаем состояние тихого спокойного счастья и гармонии. То есть: каждая энергия несет нам какое-то определенное психоэмоциональное состояние, и вибрации нашей просветленной души несут нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.

Чем глубже мы сонастраиваемся со своей душой – тем больше кайфовых состояний к нам приходит и тем большее разнообразие позитивных эмоций и чувств в нас раскрывается; но все начинается именно со стартового состояния тихого спокойного счастья и гармонии.

А теперь, Друзья, предлагаю вам сделать медитцию «Хара», в которой вы можете почувствовать свою совершенную душу :)

{mp3}Hara{/mp3}